RUBÉN ZARDOYA EN ESCUELA DE CUADROS

El marxismo soviético, como el marxismo occidental, no fue monolítico sino que encerró una diversidad de tendencias en una lucha que, por ser silenciosa, no dejó de ser real. El intelectual cubano Rubén Zardoya, formado en la URSS bajo la influencia del marxismo de Evald Iliénkov –quien tuvo un engranaje riguroso con la filosofía clásica y desarrolló una interpretación no-sujetiva de lo ideal–, ha dirigido su mirada crítica a un conjunto de temas en el programa Escuela de Cuadros.

En cuatro programas recientes, Zardoya, profesor de filosofía de la Universidad de La Habana con un rico estilo pedagógico, guía discusiones sobre Lenin y la transición al socialismo; la relación entre el marxismo y el mundo occidental; la diferencia entre la filosofía clásica y la filosofía vulgar; y la revolución alemana. 

LO MÁS RECIENTE DE ESCUELA DE CUADROS

Recientemente en Escuela de Cuadros hemos estudiado textos de Marx, Engels, Lenin y Ilénkov entre otros. Puedes ver los programas más recientes aquí.

ESCUELA DE CUADROS EN LA WEB

Ahora puedes ver los programas en www.youtube.com/escuelacuadros.

Escuela de Cuadros: 1 al 49
Escuela de Cuadros: 50 al 99
Escuela de Cuadros: 100 al 149

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1er ENCUENTRO INTERNACIONAL DE ESCUELA DE CUADROS

NUEVO EN YOUTUBE
Ahora puedes ver los videos del "1er Encuentro Internacional de Escuela de Cuadros" aquí.

La historia de la formación marxista y el vínculo entre la teoría y la práctica revolucionaria fueron los ejes fundamentales del “1er Encuentro Internacional de Escuela de Cuadros”, que se realizó los días 14 y 15 de enero de 2011 en Catia TVe, Caracas, y contó con la participación de cerca de 500 militantes de diversas organizaciones y de numerosos intelectuales como Jorge Beinstein, Amílcar Figueroa, Iñaki Gil de San Vicente, Martín Guerra, Néstor Kohan y Luís Suárez Salazar. Durante el encuentro “Escuela de Cuadros”, posiblemente el único programa televisivo de formación marxista de nuestro continente, se transformó temporalmente en un evento con paneles, debates y espacios formativos, y buscó transitar con público e intelectuales hacia una reflexión crítica sobre la formación de cuadros y masas en el pasado y en el presente.

 Durante la primera jornada se desarrolló el panel “Vínculo y mediación entre la teoría y la práctica revolucionaria”, en el que el teórico vasco Iñaki Gil de San Vicente —presente en el encuentro por video— desarrolló en profundidad el tema de las mediaciones, tanto las que impone el capitalismo para desviar el vínculo entre la teoría y la práctica, como las que los revolucionarios deben desarrollar para fortalecer este vínculo, mientras el político y escritor peruano Martín Guerra se concentró en los contextos nuestroamericanos y el engranaje que los revolucionarios tienen que establecer con las culturas populares y nacionales, haciendo referencia al tema del mito en Mariátegui. En el mismo panel, el historiador venezolano Amílcar Figueroa señaló la importancia de rescatar los aportes de los teóricos marxistas venezolanos para concretar una praxis revolucionaria en nuestro contexto.

 En el panel matutino del segundo día, “Historia e historias de la formación”, el intelectual argentino Néstor Kohan mapeó los esfuerzos diversos de la formación popular, desde los manuales soviéticos (criticándolos por su falta de historicismo y ausencia de preguntas) hasta las propuestas del Che, esbozadas en la famosa carta a Armando Hart de 1965. La propuesta de Kohan fue secundada y, en cierto sentido, ampliada por el economista argentino Jorge Beinstein, quien señaló que el marxismo ha de distanciarse de cualquier lectura de sí mismo como religión. El escritor cubano Luís Suárez Salazar habló de la importancia de la experiencia acumulada —recordando al público que ningún proceso socialista comienza de cero— mientras subrayó que no hay ni libro ni receta para la construcción del socialismo. En ambos paneles matutinos, una audiencia disciplinada y consciente formuló preguntas y generó ricos debates.

 En la sesión de la tarde del segundo día, un amplio espectro de organizaciones (Partido Comunista de Venezuela, Frente Nacional Campesino Ezequiel Zamora, Movimiento Gayones, Movimiento de los Trabajadores Rurales sin Tierra-MST) trataron sus prácticas formativas en el panel “Historias de la formación: perspectivas críticas desde las organizaciones”.

(VIDEOS) ¿PARA QUÉ SIRVE EL CAPITAL? UN BALANCE CONTEMPORÁNEO DE LA OBRA PRINCIPAL DE KARL MARX

Entre el 30 de mayo y el 1 de junio se realizó el 2do Encuentro Internacional de Escuela de Cuadros con el título “¿Para qué sirve El Capital? Un balance contemporáneo de la obra principal de Karl Marx”. Ahora las ponencias de las tres jornadas están disponibles aquí.

150 PROGRAMAS DE FORMACIÓN MARXISTA EN LA WEB: LO QUE TODO REVOLUCIONARIO DEBE SABER...

Poco leído pero de singular actualidad, el ensayo de Victor Serge “Lo que todo revolucionario debe saber sobre la represión” es el tema del más reciente de los programas web de Escuela de Cuadros (www.youtube.com/escuelacuadros). Con el estudio y rescate de este texto en un programa conducido por el teórico vasco Iñaki Gil de San Vicente se alcanzan 150 capítulos de Escuela de Cuadros y cinco años dedicados a la formación marxista desde esta plataforma educativa.
Escuela de Cuadros es un espacio televisivo dedicado al estudio, debate y difusión del marxismo revolucionario. El proyecto comenzó con el estudio de “El Manifiesto Comunista” y ha recorrido un amplio espectro de textos marxistas, tanto clásicos como contemporáneos. Los programas y encuentros internacionales han contado con la participación de Atilio Boron, Amilcar Figueroa, François Houtart, Néstor Kohan y Rubén Zardoya entre otros.
Escuela de Cuadros se transmite semanalmente en Venezuela por ViVe Televisión (jueves, 10:30pm) y Catia TVe (jueves, 8pm).
Para descargar el listado de Escuela de Cuadros: www.scribd.com/doc/158293976
Puedes descargar los programas en: www.youtube.com/escuelacuadros
Para ponerte en contacto con Escuela de Cuadros: escuelacuadros@gmail.com

2do ENCUENTRO INTERNACIONAL DE ESCUELA DE CUADROS

¿PARA QUÉ SIRVE EL CAPITAL?
UN BALANCE CONTEMPORÁNEO DE LA OBRA PRINCIPAL DE KARL MARX.

El 2do Encuentro de Escuela de Cuadros se realizó en el CELARG, Caracas, del 30 de mayo al 1 de junio, 2013.
El 2do Encuentro Internacional de Escuela de Cuadros es una iniciativa del programa televisivo de formación marxista Escuela de Cuadros. Con el encuentro, los organizadores aspiran a aportar a los procesos formativos que se impulsan en organizaciones revolucionarias y contextos académicos. Durante el evento, Escuela de Cuadros –en el que recientemente han participado Vladimir Acosta, Jorge Beinstein, Atilio Boron, Theotonio Dos Santos y Vladimir Lazo entre otros– se transformó temporalmente en un espacio de encuentro con paneles, talleres formativos y debates con intelectuales marxistas.
¿PARA QUÉ SIRVE EL CAPITAL?
En los años 60 resurgió el interés en la lectura de El Capital; entre los espacios donde se retomó la obra despuntó el seminario de Louis Althusser que se concretaría en la publicación de Para Leer El Capital (1965); pero también el Che “volvió” a El Capital con sus estudios nocturnos en La Habana, e igual hicieron muchos otros en sus respectivos contextos, impulsados bien por el nuevo acceso a documentos inéditos (Los Grundrisse) o por el acontecer internacional –por eventos de tanta trascendencia como el XX Congreso del PCUS, la revolución cubana, el gobierno de la Unidad Popular en Chile, o las luchas estudiantiles del 68.
Hoy día, con la agudización de la crisis del capitalismo que estalló en 2008, el problema de la lectura de El Capital –aunque lejos de haber sido resuelto– está amarrado a otro: qué hacer con la obra de Marx. Cuando Slavoj Žižek escribió en su libro sobre Lenin “Marx ¡vale!, hoy en día incluso en Wall Street hay gente que lo adora: Marx, el poeta de las mercancías”, estaba señalando explícitamente lo que la historia intelectual del siglo XX había mostrado: hay usos de El Capital que no son cosa de la revolución. En este seminario nos preguntamos tanto sobre la interpretación como sobre el modo de empleo del libro de Marx –el modo de empleo revolucionario de El Capital...

PONENTES
Vladimir Acosta (Venezuela)
Carlos Fernández Liria y Luis Alegre Zahonero (Estado español)
Iñaki Gil de San Vicente (Euskal Herria)
Vladimir Lazo (Venezuela)
Néstor Kohan (Argentina)
Rubén Zardoya (Cuba)

TEMARIO DEL ENCUENTRO
  1. Orden / Énfasis. ¿Cómo leer El Capital, en qué orden, por dónde empezar? ¿Con qué énfasis? ¿Cuáles son las secciones más relevantes hoy de El Capital? ¿Qué importancia tienen los manuscritos –y sobre todo los dos tomos que quedaron manuscritos– en la interpretación de la obra?
  2. Método de Marx / Dialéctica. ¿Qué importancia tiene la dialéctica en Marx y en El Capital? ¿La dialéctica se da en la realidad –constituyendo un conjunto de leyes generales del acontecer histórico– o la dialéctica en manos de Marx es sólo un método de exposición? ¿Existe el peligro de convertir la dialéctica en algo metafísico, anti-científico?
  3. Horizonte histórico / Vigencia. El Capital como documento histórico (producto del análisis del capitalismo industrial del siglo XIX) y como documento vigente (explicando la “media ideal” o lógica esencial del modo de producción capitalista); cómo reconciliar ambas expresiones para el empleo revolucionario del libro en el contexto de la crisis estructural del capitalismo.
METODOLOGÍA
El encuentro se realizó en tres jornadas. En las mañanas se realizaron paneles sobre uno de los temas (1. Orden / Énfasis. 2. Método de Marx / Dialéctica. 3. Horizonte histórico / Vigencia.), mientras que en las jornadas vespertinas se realizarán talleres guiados de lectura de El Capital.

CARTA A RUGE, PUNTO DE PARTIDA DE LAS REFLEXIONES DE MARX SOBRE EL PROLETARIADO


La carta que Marx escribe a Arnold Ruge en mayo de 1843 marca el momento en que, por primera vez, el joven intelectual alemán intenta definir el sujeto revolucionario. Aunque el texto –que fue publicado en los Anales franco-alemanes– no resuelve el problema, Marx empieza aquí a romper con el esquema jacobino en el que la burguesía dirige y la plebe le sigue.
En realidad Marx todavía piensa en dos sujetos de cambio: por un lado una burguesía ilustrada que sufre, a la que él llama “la humanidad pensante que es oprimida”, y por otro los trabajadores que comienzan a tomar conciencia y pensar por sí mismos: “la humanidad sufriente que piensa”. En la carta Marx aun no ha optado definitivamente por este último como sujeto revolucionario (lo que hará cinco años más tarde en el Manifiesto) ni que los intelectuales burgueses tendrán que, si se proponen ser revolucionarios, colocarse del lado de la clase trabajadora.
En este sentido, lo que Marx revindicará posteriormente será la autopraxis, la autoemancipación en la que la clase se libera a sí misma. Uno de los méritos de la Carta a Ruge es que, al representar una etapa superada en el desarrollo de Marx, nos ayuda distinguir su pensamiento maduro –centrado en la autoemancipación– de las posiciones de contenido esencialmente pre-Marxista. Un ejemplo de éstas es el planteamiento kautskiano en que la intelectualidad pequeño burguesa es dueña de una ciencia socialista que introduce “desde fuera” a la clase trabajadora.

Puedes ver el video aquí.

VIGENCIA DE LUXEMBURGO: ATILIO BORON SOBRE REFORMA Y REVOLUCIÓN



Los planteamientos de Rosa Luxemburgo en su célebre libro Reforma social o revolución (1899), tienen mucha vigencia en una América Latina en la que vemos procesos de transformación social muy significativos. Así lo afirma Atilio Boron en un reciente programa de Escuela de Cuadros en el que presentó el libro que la teórica polaca-alemana escribió para combatir el revisionismo de Eduard Bernstein.

El argentino se inspira en Luxemburgo para proponer que las reformas que tienden a la revolución son específicamente las que van "cambiando las condiciones objetivas y subjetivas de la gran masa de los explotados que conforman la sociedad capitalista" de manera que los trabajadores vayan adquiriendo conciencia de su situación, fortaleciéndolos en la lucha en contra del capital.


 Boron, sociólogo y politólogo argentino, subraya que para Rosa Luxemburgo “reforma y revolución no son dos polaridades separadas sino que la reforma es un camino para avanzar hacia la revolución, si es que se dan ciertas condiciones que hacen que esta reforma transcienda el mero metabolismo de la sociedad capitalista y permita dar un salto... para dejar atrás toda una etapa histórica.”

 En este episodio de Escuela de Cuadros, mientras se debate el papel de las reformas en el contexto latinoamericano, también se estudian los argumentos de Luxemburgo sustentando la ineluctabilidad de las contradicciones económicas en el capitalismo, pilar del marxismo generalmente desechado por el reformismo junto con la teoría del valor y la dialéctica.

 La discusión sobre el libro de Rosa Luxemburgo con Atilio Boron se dio en el capítulo 104 de Escuela de Cuadros. Los episodios y materiales de apoyo de este programa semanal de formación marxista se pueden ver y descargar en www.youtube.com/escuelacuadros.

NUESTRA AMERICA MARXISTA: LA SEGUNDA DECLARACION DE LA HABANA

La Segunda Declaración de La Habana, como la revolución cubana misma, hace época en América Latina. No es sólo que el acontecimiento marca un antes y un después, sino también que hoy leemos la historia de lo que había venido antes con los lentes de lo que se proclamó aquel 4 de febrero de 1962. La Declaración –en parte una respuesta a la expulsión de Cuba de la OEA– fue leída por el compañero Fidel ante un grupo de dos millones de hombres y mujeres congregados en la Plaza de la Revolución, quienes lo ratificaron en un acto de democracia directa y popular.

El texto prendió la luz del internacionalismo consecuente en nuestro continente. Sin el más mínimo rasgo de chovinismo, la Segunda Declaración expresa una solidaridad inquebrantable con los pueblos de América Latina y del mundo. El posicionamiento es tanto moral como político: con speech-acts como éste la revolución cubana estrena una inédita práctica discursiva, cuyo rasgo sobresaliente es asumir en la palestra mundial un terreno impecablemente ético. Más adelante este cambio de paradigma se concretará en la “batalla de ideas”.

La trascendencia de la Declaración –su transformar del discurso revolucionario latinoamericano y mundial– hace difícil ubicar con precisión los nuevos elementos y aportes. Sin embargo, junto con un internacionalismo resuelto y heroico, un registro ético-político, y una búsqueda de un bloque revolucionario específicamente latinoamericano, el texto se destaca por lograr una integración sinérgica de martianismo y marxismo. La elocución comienza con las palabras esencialmente leninistas del prócer cubano sobre el imperialismo norteamericano y termina con una referencia a la “marcha de gigantes”. Estos gigantes martianos caminan hacia una irrenunciable independencia que es claramente socialista.

Estudiamos la Segunda Declaración de la Habana en www.youtube.com/escuelacuadros con la dirección del escritor cubano Luis Suárez Salazar.

MARIÁTEGUI: BIÓLOGO DEL FASCISMO

Los artículos de José Carlos Mariátegui agrupados en “Biología del Fascismo” (una sección en La Escena Contemporánea) documentan el encuentro del joven Amauta con el fascismo mientras apuntan a un tema de mayor proyección: la barbarie capitalista. Los artículos tienen mucha vigencia ya que la barbarie capitalista y el empleo de técnicas fascistas no se limitan al hecho histórico del fascismo europeo, sino que continúan y se profundizan en el presente.

Tanto para Mariátegui como para Gramsci, el nacimiento y la expansión del fascismo europeo señaló una crisis en el discurso socialista e impulsó una reconsideración del mismo. Tras la muerte de su fundador, el marxismo hegemónico fue marcado por el mecanicismo y el economicismo. El fascismo les dio una dura lección a los revolucionarios: el socialismo, aun siendo una necesidad para la humanidad, no es un destino inexorable.

Frente a la amenaza hipnótica del fascismo, Mariátegui responde profundizando sobre lo subjetivo en la teoría y práctica socialista. El fascismo manipula a la clase obrera y a la clase media con mitos chovinistas, y nunca deja de operar en los ámbitos de la fe y la irracionalidad. De este hecho Mariátegui saca una doble conclusión: (1) el socialismo ha de trabajar su propio misticismo, y (2) un democratismo sin alma no ganará la batalla contra un enemigo tan hábil en el manejo de las voluntades y el espíritu como el fascismo –sólo un socialismo heroico podrá librar la batalla final contra la barbarie capitalista.

Estos textos abren a otros temas que el Amuata trabajaría más adelante en su debate con Haya de la Torre: su crítica a la demagogia y al caudillismo, vicios que existen no solo en las filas de la derecha sino también en las de la izquierda. Si desarrollando el tema de la subjetividad Mariátegui siembra la semilla del marxismo humanista, vital y romántico de América Latina, su crítica al caudillismo y a la demagogia marca el punto de partida en el debate sobre la “ética de la política” que tanta vigencia tiene hoy día.

Estudiamos “Biología del Fascismo” en Escuela de Cuadros 96 (www.blip.tv/escueladecuadros), con la participación del sociólogo peruano Gabriel Cabrera.

MANUSCRITOS DE 1844: MARX ESTRENA SU CRÍTICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA

Aceptamos la propiedad privada: la damos por sentado en nuestro pensamiento y acciones, cuando cerramos la puerta de la casa, cuando planeamos nuestra trayectoria de vida, —educación, compañeros, hijos— o cuando hacemos cálculos en la bodega.

Justamente esta suposición es la que Carlos Marx se propuso cuestionar en su primer trabajo sistemático de crítica a la economía política. Escritos en 1844, los Manuscritos Económicos y Filosóficos vieron la luz pública tan sólo en 1932, revolucionando la imagen de Marx, haciendo pedazos la idea de que éste era un pensador especializado o cerrado. En el texto Marx esboza la estrategia de la revolución comunista a partir de una exposición completa, organizada y creativa en una obra que ha sido insuficientemente estudiada hasta la fecha.

Marx señala que la ciencia económica “parte del hecho de la propiedad privada pero no lo explica”. En verdad la explicación de la propiedad privada pasa por un secreto: el trabajo enajenado. Éste es el trabajo que separa al trabajador tanto de lo que produce como de su misma actividad productiva como ser humano. Es así cómo el trabajo se convierte en algo que nos separa, nos enferma, nos entristece.

Aún así el trabajo sigue siendo una expresión positiva de las capacidades humanas, desarrollando las fuerzas productivas de la sociedad, aunque en el capitalismo lo hace empobreciendo y desvalorizando al trabajador. El trabajo es la forma más básica de la praxis humana: una actividad adecuada a fines. Otra forma de praxis es la praxis revolucionaria, la militancia.

Y así un Marx de sólo 26 años esboza la revolución comunista: la necesidad de lograr otra manera de organizar la sociedad que puede llamarse producción comunitaria o comunista. Esta satisfará las necesidades materiales de un ser humano siempre en desarrollo, y lo hará de una manera alegre, positiva, liberando al sujeto de la “prehistórica" dominación del mundo de las cosas.

Tratamos los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 con enfoque en la sección “Trabajo Enajenado” en Escuela de Cuadros no. 95. El programa cuenta con la participación del profesor de la UNAM David Moreno. Puedes descargar el programa y el texto en www.youtube.com/escuelacuadros.
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